Доктрины Зевса

[Anthea]

В этой секции вы найдете основополагающие труды Древнего мира, которые объяснят вам фундаментальные и ключевые основы Зевизма. Их происхождение берет свое начало в Древнем мире, и каждый из этих разделов содержит важную информацию, которую необходимо знать, чтобы понимать, что такое Зевизм, Боги, а также для того, чтобы иметь представление об основных и обязательных положениях Первой Религии Человечества, на которых основываются наши убеждения и которые определяет нашу духовную позицию.

Мы чтим и почитаем все культуры, которые правдиво говорили о Богах, равно как и авторов этих трудов, созданных во служение Вечным Богам.

В данной секции вы также найдете важные ключевые материалы для дальнейшего исследования, которые помогут вам сформулировать и углубить свои представления о Божественном и Богах. Каждый раздел представляет собой концентрированное изложение сути данных материалов и того, что должно выступать руководством для Зевистов. По мере роста на пути посредством медитаций и этического совершенствования, вы оберете устойчивое и всеобъемлющее представление о том, что мы делаем и почему мы это делаем.



ЕГИПЕТСКИЕ ДОКТРИНЫ
I. КНИГА МЕРТВЫХ

Сказания о Восхождении во Свет (ок. 1550–1070 гг. до н. э., основанная на гораздо более древних источниках)

Что это: Сборник примерно из 200 гимнов, молитв и наставлений, записанных на папирусах и помещавшихся в гроб вместе с умершим для того, чтобы направлять душу через Дуат (египетский загробный мир/царство загробной жизни) и привести ее к вечному присутствию Осириса и Богов. Наиболее распространенное название «Книга мертвых» является современным ошибочным обозначением. Египетское название – «Перт эм Херу» (Pert em Heru): «Сказания о Восхождении во Свет»/«Книга выхода к свету дня». Йехубор исказили не только содержание, но даже и название; из книги о том, как выжить в загробной жизни, ее превратили в книгу о смерти. Это не книга о смерти. Это книга о выходе – о прохождении души через тьму распада и ее триумфальном возвращении в свет. Заклинания различаются от копии к копии; не существует двух идентичных папирусов, поскольку каждый из них был адаптирован для конкретного умершего. Самая известная часть – Заклинание 125: Взвешивание сердца, в котором умерший стоит перед весами Маат, заявляет о своей невиновности в отношении сорока двух конкретных грехов («Отрицательное исповедание»), и сердце взвешивается против пера Маат Анубисом, в то время как Тот записывает результат, а Аммит Пожирательница ожидает, чтобы поглотить тех, чье сердце не будет соответствовать Маат.

Почему это важно: «Сказания о Восхождении во Свет» является основополагающим текстом всей западной эсхатологии. Все последующие традиции в своих представлениях о загробной жизни – христианский Страшный суд, исламский Мизан (весы суда), греческий катабасис – прямо или косвенно происходят от египетской модели, зафиксированной здесь. Однако египетский оригинал богаче, точнее и честнее любого из своих производных, поскольку он не опирается на произвольное милосердие единого Бога. Суд носит структурный, а не личностный характер. Маат – это не настроение божества; это закон самого космоса. Сердце взвешивается против пера – против истины, против соразмерности, против космического порядка. Здесь нет заступничества. Здесь нет прощения, приобретаемого через веру. Есть лишь вес того, что вы совершили, и того, чем вы являетесь.

«Отрицательное исповедание» (Заклинание 125) – древнейший из сохранившихся этических кодексов в истории человечества, предшествующий Моисееву Декалогу на тысячу лет. Умерший провозглашает этическую систему Маат. Эта этическая система основана не на заповедях, навязанных свыше, а на самостоятельном заявлении о соответствии Маат. Душа не говорит: «Ты велел мне не убивать, и я повиновалась». Душа говорит: «Я не убивала», принимая ответственность на себя, заявляя о собственной природе и представая перед весами, опираясь на собственные деяния. В этом заключается различие между Зевистской и Йехуборической этикой в чистейшей форме: первая требует, чтобы вы сами отчитывались за себя; вторая требует, чтобы вы повиновались без объяснения причин.

Для Зевиста «Сказания о Восхождении во Свет» не просто предмет исторического интереса. Это руководство по посмертному пути души – наиболее подробная из сохранившихся карт пространства, через которое должна пройти каждая душа после смерти тела. Заклинания – не магические формулы в суеверном смысле; это наставления о том, как преодолевать определенные препятствия, распознавать определенных стражей и произносить определенные истины у определенных врат. Это египетский эквивалент тибетской «Бардо Тхёдол» – путеводителя для умерших, составленный теми, кто понимал устройство того, что лежит за пределами.

Что следует из этого вынести: душу судят не по вере, а по поступкам. Маат является мерилом, и это мерило носит структурный, а не произвольный характер. «Отрицательное исповедание» – древнейший этический кодекс на земле и образец для Зевистского нравственного самоанализа. Загробная жизнь – не награда и не наказание; это продолжение пути души, который можно пройти благодаря знанию, подготовке и соответствию Истине. Аммит пожирает тех, кто жил в Изфет. Перо не лжет. Весы не вступают в переговоры.

Сердце кладут на одну чашу весов. Перо Маат – на другую. Нет защитника. Нет заступника. Нет купленного прощения. Есть лишь то, чем вы являетесь, взвешенное против того, что истинно. Именно к этому суду готовится каждый Зевист – не после смерти, а каждый день.


II. ГЕРМЕТИЧЕСКИЙ КОРПУС

Ἑρμοῦ τοῦ Τρισμεγίστου Гермес Трисмегист (ок. 100–300 гг. н. э.). Семнадцать трактатов и «Асклепий».

Что это: собрание из семнадцати греческих трактатов и латинского «Асклепия», приписываемых Гермесу Трисмегисту («Триждывеличайшему Гермесу») – синкретическому соединению греческого Гермеса и египетского Тота, Бога мудрости, письма, магии и посредничества между мирами. Тексты имеют форму диалогов: Гермес наставляет своего сына Тата и своего ученика Асклепия, а сам божественный Нус (Ум) говорит через него. Первый трактат, «Поймандр», повествует о космогоническом видении, в котором божественный Ум открывает Гермесу сотворение космоса, природу человеческой души и путь восхождения через планетарные сферы обратно к божественному источнику. Последующие трактаты исследуют природу Бога, космоса и души, реинкарнацию, проблему зла, значение молчания и практику духовного возрождения.

Почему это важно: «Герметический корпус» является теологическим мостом между Египтом и Грецией – точкой, где древнейшая мудрость человечества встречается с наиболее развитым философским языком из когда-либо созданных. Он также является основополагающим текстом всей западной эзотерической традиции: алхимия, астрология, Каббала, магические воззрения эпохи Ренессанса, розенкрейцерство, масонство и теософия – все они прослеживают свою линию происхождения через Гермеса Трисмегиста. Когда Марсилио Фичино перевел «Герметический корпус» на латинский язык в 1463 году, еще до того как перевел Платона, он запустил Герметическое Возрождение, которое в конечном счете начало разрушать монополию христианской теологии на европейскую мысль.

«Поймандр» (Трактат I) содержит наиболее важное космогоническое видение в западной эзотерической традиции. Божественный Ум (Нус) показывает Гермесу видение: сначала безграничный свет, природу Бога. Затем тьму, нисходящую в водный хаос, стонущую и взывающую. Потом – священное Слово (Логос), исходящее от света во тьму, и природу, приводимую этим Словом к порядку. Затем следует создание Антропоса – божественного Человека, равного Богу, который нисходит через планетарные сферы, влюбляется в Природу и оказывается плененным материей. Путь спасения является обращением этого нисхождения: душа должна вновь подняться через сферы, сбрасывая на каждом уровне планетарное влияние, которое она приобрела во время своего нисхождения, пока не достигнет Огдоады (восьмой сферы, находящейся за пределами семи планет) и не воссоединится с божественным источником.

Эта космология является структурным шаблоном для всей последующей западной эзотерики. Семь планетарных сфер, через которые душа нисходит и через которые она должна вновь подняться, соответствуют семи вратам нисхождения Иштар, семи чакрам йогической системы и семи уровням каббалистического Древа. Восхождение через сферы является теургическим путем, описанным в «Халдейских оракулах». Антропос – божественный Человек, равный Богу, но павший в материю, – это то, как Зевист понимает себя: мы не черви, пресмыкающиеся перед Богом-тираном; мы божественные существа, нисшедшие в материальное существование, чья задача – вспомнить, пробудиться и вознестись.

Знаменитая герметическая аксиома «Что наверху, то и внизу; что внизу, то и наверху» (из «Изумрудной скрижали», связанного текста) – это не мистическая неопределенность. Это точный операциональный принцип: структура космоса отражается на каждом уровне, и практик, понимающий соответствия между уровнями, может воздействовать на один уровень посредством другого. Это теоретическая основа всей магии, всей теургии и всей ритуальной практики. Именно это делает действенными синтематы «Халдейских оракулов», действенными voces magicae в Papyri Graecae Magicae (Греческие магические папирусы) и эффективным Зевистский ритуал.

Что из этого следует вынести: человек по своей природе является божественным и сошел в материю. Путь возвращения лежит через знание (gnosis), а не через повиновение. Семь планетарных сфер являются одновременно архитектурой космоса и картой нисхождения и восхождения души. «Что наверху, то и внизу» – это действенный принцип, а не банальное изречение. «Герметический корпус» учит Зевиста теоретической основе всей теургической практики: космос структурирован соответствиями, и душа, знающая эти соответствия, может ориентироваться в этой структуре.

«Ум, Отец всего сущего, который есть жизнь и свет, породил Человека, равного Себе, которого Он возлюбил как собственного ребенка». – Поймандр. Ты не слуга. Ты не червь. Ты дитя божественного Ума, равное своему источнику. Герметика напоминает то, что йехуборическая программа заставила тебя забыть.​

 

[Admin]

Здравствуйте! Большое спасибо, продолжайте.

Большая просьба, т.к. непонятно, откуда что, всегда под любым постом с переводом давать ссылку на оригинал, если несколько страниц переведено в один пост, значит - ссылки на все переведенные страницы.

Я открыл Вам редактирование собственных постов.

 

[Anthea]

III. ТЕКСТЫ ПИРАМИД

Речения, высеченные в пирамидах Саккары (ок. 2400–2300 гг. до н. э.). Древнейшие религиозные тексты на Земле.

Что это: древнейший корпус религиозных текстов в истории человечества. Высеченные на внутренних стенах и в коридорах пирамид фараонов V и VI династий в Саккаре, начиная с пирамиды Унаса (ок. 2353 г. до н. э.), «Тексты пирамид» включают примерно 800 отдельных речений (заклинаний, гимнов, молитв и ритуальных инструкций), предназначенных для обеспечения воскресения фараона и его вечной жизни среди Богов. Они на несколько столетий предшествуют «Текстам саркофагов» и «Книге мертвых» и сохраняют теологические представления поразительной древности, так как считается, что некоторые речения содержат устные традиции, восходящие к Додинастическому периоду, то есть ко времени до 3000 года до н. э. Они никогда не предназначались для чтения живыми; их наносили в запечатанных покоях, чтобы душа умершего царя произносила их во тьме пирамиды.

Почему это важно: «Тексты пирамид» содержат древнейшую из сохранившихся теологий бессмертия души, древнейшие из сохранившихся описаний загробной жизни, древнейшие из сохранившихся божественные гимны и древнейшие из сохранившихся теургические наставления на земле. Они являются основанием, на котором покоится вся египетская теологическая традиция, а через Египет – основанием всей западной эзотерики. Сохраняемая ими теология не примитивна; она поразительно сложна. Представление о том, как фараон становится Ах – светоносным, преображенным духом, слившимся со звездами, плывущим в солнечной ладье вместе с Ра, является целостной эсхатологией, выраженной с точностью и уверенностью, которых не превзошла ни одна последующая традиция.

Тексты описывают девятичастное строение души: Ка (жизненная сила/двойник), Ба (личность/душа-птица, путешествующая между мирами), Акх (светоносный преображенный дух, являющийся целью всей египетской духовной практики), Рен (имя, произнесение которого поддерживает существование названного существа), Шеут (тень), Иб (сердце, вместилище разума и веса нравственности, взвешиваемое на весах Маат), Хат (физическое тело), Саху (духовное тело, вмещающее Акх), и Сехем (духовная сила/жизненная энергия). Это наиболее полное из сохранившихся описаний строения человеческой души среди всех древних традиций. Ведическая традиция обладает сопоставимой системой; греческая традиция сохранила лишь отдельные ее элементы (платоновскую трехчастную душу, неоплатонические носители души); но египетская система является наиболее подробной и наиболее точной с точки зрения практического применения.

Звездная теология «Текстов пирамид» имеет столь же важное значение. Умерший фараон не просто «отправляется на небеса» в расплывчатом авраамическом смысле. Он становится звездой среди «вечных» циркумполярных звезд, которые никогда не заходят, которые вечно вращаются вокруг небесного полюса, не опускаясь за горизонт. Это не метафора. Это точное астрономическое наблюдение, преобразованное в теологическую истину: звезды, которые никогда не умирают, представляют души, достигшие вечного существования. Фараон присоединяется к ним. Эта звездная эсхатология предшествует солнечной эсхатологии (душа, плывущая вместе с Ра), которая позднее станет господствующей, и представляет собой древнейший из сохранившихся пластов египетской теологии загробной жизни.

Что из этого следует вынести: душа имеет сложное строение, она состоит из нескольких компонентов, каждый из которых обладает определенной функцией и определенной судьбой после смерти. Акх является целью: светоносным, преображенным, божественным духом. Имя поддерживает существование; быть забытым значит умереть второй смертью. Звезды являются обителями бессмертных умерших. «Тексты пирамид» учат Зевиста тому, что египетское понимание души является наиболее структурно полным в древнем мире, и что практики совершенствования души – развитие Ка, освобождение Ба, создание Акх являются основополагающими действиями всякой подлинной теургии.

Эти слова были высечены во тьме запечатанных пирамид, чтобы ни один живой глаз их не прочел. Они были обращены к умершим, произнесены умершими, предназначены для умерших. Это древнейшее священное писание на земле, и оно говорит: душа вечна, светоносна и божественна. Ты не умираешь. Ты становишься звездой.

Оригинал: https://templeofzeus.org/doctrines/The_Pyramid_Texts.php


IV. ТЕКСТЫ САРКОФАГОВ

Тексты, начертанные на саркофагах Среднего царства (ок. 2134–1650 гг. до н. э.) 1185 заклинаний.

Что это: корпус из 1185 заклинаний, гимнов и ритуальных наставлений, начертанных на внутренних поверхностях прямоугольных деревянных саркофагов в период Среднего царства. Они представляют собой демократизацию «Текстов пирамид»: если более древний корпус предназначался исключительно для фараона, то «Тексты саркофагов» были доступны каждому, кто располагал достаточными средствами, знати, чиновникам, жрецам, а со временем и любому человеку, способному заказать саркофаг. Они сохраняют и расширяют теологический материал «Текстов пирамид», добавляя новые заклинания, новые описания пространства загробного мира, новые диалоги с Богами и, что наиболее важно, «Книгу двух путей» (Заклинание 1029 и связанные с ним тексты), древнейшую из сохранившихся карт загробного мира.

Почему это важно: «Тексты саркофагов» представляют собой важнейшую теологическую революцию в истории Египта: демократизацию бессмертия. В эпоху Древнего царства только фараон мог стать Акх, мог плыть вместе с Ра, мог пребывать среди незаходящих звезд. «Тексты саркофагов» распространяют эту возможность на каждую человеческую душу. Это не незначительное административное изменение; это фундаментальное теологическое преобразование. Оно провозглашает, что божественное предназначение души – преображение, светоносность, единение с Богами, является не привилегией царей, а неотъемлемым правом всех людей. По своему принципу это тождественно Зевистскому учению о том, что Прометеевский дар сознания был дан всему человечеству, а не избранной элите.

«Книга двух путей» (обнаруженная на саркофагах из некрополя в Дейр-эль-Берше) является древнейшей известной картой загробного мира, буквальной картографической схемой путей через Дуат, на которой показаны два маршрута (один по суше, другой по воде), местонахождение демонов-стражей, расположение врат и препятствий, а также места, к которым ведет каждый из путей. Это своего рода египетский GPS для умерших: повернуть налево у Озера Огня, назвать правильное имя стражу седьмых врат, избежать Бойни Осириса. Практический и прикладной характер этого материала подтверждает, что египтяне не просто «верили» в загробную жизнь в пассивном смысле, основанном лишь на вере, как это предполагает авраамическая религия. Они готовились к ней, изучали ее, составляли карты загробного мира и снабжали умерших конкретными знаниями, необходимыми для прохождения этого пути. Это теология, применяемая на практике, а не принятие желаемого за действительное.

Заклинание 312 «Текстов саркофагов» содержит одно из самых экстраординарных теологических утверждений во всей древней литературе. Умерший, ныне преображенный, провозглашает: «Я – ба Шу. Я – ба Тефнут. Я – ба Осириса. Я – ба Геба. Я – ба Нут». Душа отождествляет себя с божественными душами первозданных Богов. Она не поклоняется им снизу; она провозглашает себя принадлежащей к той же сущности. Это египетское выражение герметического принципа: человеческая душа божественна по своей природе. «Тексты саркофагов» просто утверждают это с такой смелостью, которую позднейшие традиции утратят.

Что следует из этого вынести: бессмертие не является привилегией царей; оно является неотъемлемым правом каждой души. Загробный мир представляет собой пространство, которое можно нанести на карту и пройти благодаря знанию и подготовке. Душа может отождествлять себя с Богами, потому что обладает той же божественной сущностью. «Тексты саркофагов» учат Зевиста тому, что демократизация духовного знания, передача теургических наставлений от немногих ко многим сама по себе является божественным деянием, восстановлением Маат в противовес Изфет, который сосредотачивает привилегии в руках немногих.

«Тексты пирамид» провозглашали: фараон обретает божественную природу. «Тексты саркофагов» провозглашали: божественную природу может обрести каждая душа. Это древнейшая революция в истории теологии, утверждение того, что огонь Богов горит в сердце каждого человека, а не только в сердцах царей.

Оригинал: https://templeofzeus.org/doctrines/The_Coffin_Texts.php

 

[Anthea]

Здравствуйте! Большое спасибо, продолжайте.

Большая просьба, т.к. непонятно, откуда что, всегда под любым постом с переводом давать ссылку на оригинал, если несколько страниц переведено в один пост, значит - ссылки на все переведенные страницы.

Я открыл Вам редактирование собственных постов.

Здравствуйте! К сожалению, я не вижу опции редактирования постов, у меня она не появилась

 

[Admin]

Здравствуйте! К сожалению, я не вижу опции редактирования постов, у меня она не появилась

Здравствуйте! Вы перезаходили в аккаунт? Если нет, перезайдите и попробуйте еще раз, пожалуйста.

 

[Anthea]

Здравствуйте! Вы перезаходили в аккаунт? Если нет, перезайдите и попробуйте еще раз, пожалуйста.

Добрый день! Перезашла, но возможность редактирования все так же отсутствует

 

[Veles]

Добрый день! Перезашла, но возможность редактирования все так же отсутствует

Здравствуйте, только проверю у Вас здесь не появилось кнопка "редактировать"?

 

[Anthea]

Здравствуйте, только проверю у Вас здесь не появилось кнопка "редактировать"?
Смотреть приложение 4682

Здравствуйте! Нет, не появилась. Рядом с "пожаловаться" этих трех точек, как у Вас на скриншоте, у меня нет

 

[Anthea]

V. ПОУЧИТЕЛЬНЫЕ ТЕКСТЫ

Птаххотеп · Аменемопе · Мерикара · Ани (ок. 2400–1100 гг. до н. э.)

Что это: жанр древнеегипетской дидактической литературы, развивавшийся на протяжении более тысячи лет, в котором старший, обычно визирь, фараон или высокопоставленный чиновник, передает своему сыну или преемнику практические нравственные и духовные наставления. «Поучение Птаххотепа» (ок. 2400 г. до н. э.) является древнейшим полностью сохранившимся текстом дидактической литературы в мире. «Поучение Аменемопе» (ок. 1100 г. до н. э.) послужило непосредственным источником для глав 22–24 библейской «Книги Притчей», причем в некоторых местах заимствования почти дословны. «Поучение Мерикара» (ок. 2050 г. до н. э.) содержит древнейшее из известных утверждений о том, что Боги создали всех людей равными, а обязанность правителя заключается в поддержании справедливости. «Поучение Ани» (ок. 1300 г. до н. э.) носит наиболее личный и практический характер и посвящено повседневной этике: тому, как следует относиться к жене, вести домашнее хозяйство, держаться на пиру и разговаривать как с вышестоящими, так и с теми, кто занимает более низкое положение.

Почему это важно: «Поучительные тексты» составляют нравственное ядро египетской цивилизации и показывают, как принципы Маат должны воплощаться в повседневной жизни. Если «Сказания о Восхождении во Свет» рассказывают о посмертном суде, то «Поучительные тексты» объясняют, как следует жить, чтобы этот суд завершился благоприятно. Они дают египетский ответ на вопрос: как проявляется Маат за пределами храма, когда человек не совершает ритуал и не обращается к Богам, а просто живет своей жизнью, воспитывает детей, занимается своим делом и выстраивает отношения с окружающими?

Птаххотеп, автор древнейшего из этих поучений, говорит о смирении, правильном использовании речи, опасности высокомерия, важности умения слушать и о том, что справедливость долговечнее силы. Его изречение «Не гордись своим знанием; советуйся и с несведущим, и с ученым: пределы мастерства еще не достигнуты, и ни один мастер не обладает полным совершенством» является древнейшим сохранившимся выражением интеллектуального смирения в мировой литературе. Оно появилось примерно за две тысячи лет до сократовского «Я знаю, что ничего не знаю». Принцип здесь тот же: мудрость начинается с признания того, что она неполна.

Аменемопе представляет наибольший интерес для сравнительной теологии, поскольку сегодня прямое заимствование его текста авторами «Книги Притчей» уже не вызывает серьезных споров среди исследователей. Тридцати главам «Поучения Аменемопе» соответствуют тридцать изречений в Притчах 22:17–24:22. Параллели между ними настолько точны, что объяснить их можно только прямой литературной зависимостью. Это означает, что «мудрость Соломона» в значительной степени представляет собой мудрость египетского писца, служившего Маат. Для йехуборического утверждения об уникальном Божественном откровении это имеет сокрушительные теологические последствия: нравственное ядро библейской традиции мудрости имеет египетское происхождение, ориентировано на Маат и в своем первоначальном контексте является политеистическим.

«Поучение Мерикара» содержит самое радикальное теологическое утверждение среди всех египетских поучительных текстов. Фараон говорит своему сыну: «Бог создал небо и землю ради людей. Он укротил алчность вод. Он сотворил воздух, чтобы оживлять их дыхание. Они Его образы, вышедшие из Его тела. Он сияет в небе ради них». Это древнейшее из сохранившихся утверждений о том, что все люди созданы по образу Бога, появившееся за тысячу лет до Книги Бытия. Но, в отличие от Бытия, здесь нет ни учения о грехопадении, ни первородного греха, ни изгнания из рая. Люди являются божественными образами, и этим все сказано. Их задача состоит в том, чтобы жить в соответствии с Маат, а не унижаться, моля о прощении.

Что следует из этого вынести: этика не абстрактна, она проявляется в повседневной жизни. Маат воплощается в том, как человек говорит, как ест, как относится к супругу или супруге и как обращается с подчиненными. Традиция мудрости Израиля заимствована у Египта; оригинал богаче и честнее. Учение о том, что все люди созданы по образу божественного, имеет египетское, а не еврейское происхождение. Интеллектуальное смирение является началом мудрости. «Поучительные тексты» учат Зевиста воплощать Маат в обычных, непримечательных, но имеющих бесконечно важные последствия деталях повседневной жизни.

Птаххотеп говорил еще до рождения Моисея. Аменемопе писал еще до того, как появился образ Соломона. Этическая традиция, которую библия выдает за собственную, была египетской, была основана на Маат и уже являлась древней в те времена, когда Израиль был молод. «Поучительные тексты» являются первоисточником. Все остальное – комментарии.

Оригинал: https://templeofzeus.org/doctrines/The_Instruction_Texts.php


VI. ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ И АСКЛЕПИЙ

Tabula Smaragdina («Изумрудная скрижаль», ок. 600–800 гг. н. э., содержащая гораздо более древнее учение) + «Асклепий» / «Совершенная Речь» (ок. 100–300 гг. н. э.)

Что это: два связанных между собой герметических текста. «Изумрудная скрижаль» (Tabula Smaragdina) представляет собой краткий текст примерно из тринадцати строк, приписываемый Гермесу Трисмегисту и, как утверждается, содержит тайну первоматерии и формулу трансмутации. Он сохранился в арабском переводе (в составе «Сирр аль-Халика» Балинуса, ок. VIII в. н. э.), а также в нескольких латинских версиях, распространявшихся в средневековой Европе и в эпоху Возрождения. Это самый известный отдельный текст в истории западного эзотеризма. «Асклепий» (также известный как «Совершенная Речь») представляет собой более пространный герметический диалог, в котором Гермес наставляет Асклепия о природе космоса, божественности человека, оживлении статуй посредством теургической практики и, в знаменитом пророческом фрагменте, о грядущем уничтожении египетской религии чужеземной верой и ее последующем восстановлении.

Почему это важно: «Изумрудная скрижаль» в тринадцати строках содержит всю теоретическую основу герметической практики. Ее начальная аксиома «То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу, чтобы совершить чудеса Единой Вещи» выражает идею космического соответствия, лежащую в основе магической, теургической и алхимической практики во всех традициях. Именно поэтому ритуал действует: структура микрокосма отражает структуру макрокосма, и действие, совершенное на одном уровне, находит отклик на всех остальных. Без этого принципа невозможны ни теургия, ни симпатическая магия, ни астрологическая медицина, ни работа с чакрами, ни ритуальное призывание. Благодаря ему становится понятным все практическое измерение Зевизма.

«Асклепий» имеет не менее основополагающее значение, и по вполне определенной причине: он содержит «Плач». В главах 24–26 Гермес пророчествует о гибели египетской религии: «О Египет, Египет, от твоей религии не останется ничего, кроме пустого предания, которому в будущем не поверят даже твои собственные дети; не останется ничего, кроме высеченных слов, и лишь камни будут свидетельствовать о твоем благочестии». Он описывает, как будут навязаны чужеземные законы, как будут разрушены храмы, как Боги покинут землю, а человечество останется во тьме духовного невежества. Затем он провозглашает, что эта тьма не вечна: «Боги, властвующие над землей, будут возвращены и воцарены в городе на самом краю Египта».

Для Зевиста этот фрагмент имеет не только пророческое, но и диагностическое значение. «Плач» с поразительной точностью описывает то, что действительно произошло: христианизацию Римской империи, разрушение храмов (Серапеум в Александрии был уничтожен в 391 г. н. э.), запрет традиционного богослужения и насаждение чужеземной теологии силой имперской власти. Но обещание восстановления, обещание того, что Боги вернутся, является тем обещанием, исполнению которого служит сам Зевизм. «Плач» – это не крик отчаяния, а пророчество о возвращении. Тьма была предсказана. Восстановление было обещано. Работа продолжается.

«Асклепий» также содержит наиболее подробное из сохранившихся описаний теургического оживления статуй, то есть практики привлечения божественного присутствия в материальные образы посредством ритуала, священных веществ и призывания. Именно эта практика особенно ужасала христиан, и именно ее они приводили как доказательство «поклонения демонам». В действительности же она представляет собой одну из наиболее сложных форм теургической практики древнего мира: создание материального вместилища, способного принять божественное присутствие и сделать Бога доступным для общения с человеком. Это соответствует индуистской практике прана-пратиштха, то есть вселения жизненного дыхания в храмовый образ, японскому синтай, священному предмету, в котором обитает ками, и Зевистскому пониманию того, что материальный мир не противопоставлен божественному, а является его надлежащим местом пребывания.

Что следует из этого вынести: «Что вверху, то и внизу» – основополагающий принцип всякой действенной практики. Традиция предсказала не только уничтожение египетской религии, но и ее восстановление. Оживление священных образов является не суеверием, а высшей формой теургического искусства. «Плач» из «Асклепия» ставит диагноз; Зевизм предлагает исцеление. «Изумрудная скрижаль» дает Зевисту формулу, а «Асклепий» – историю и обещание.

«О Египет, Египет, от твоей религии не останется ничего, кроме пустого предания». Гермес предсказал ее уничтожение. Он также предсказал ее возвращение. Храмы были разрушены. Боги покинули землю. Камни остались. И теперь камни вновь заговорили. Восстановление, обещанное в «Асклепии», – это дело, которое совершает Храм Зевса.

Оригинал: https://templeofzeus.org/doctrines/The_Emerald_Tablet__The_Asclepius.php

 

[Anthea]

ГРЕЧЕСКИЕ ДОКТРИНЫ

I. ОРФИЧЕСКИЕ ГИМНЫ

Ὀρφικοὶ Ὕμνοι 87 гимнов Богам

Что это: собрание из 87 гимнов, обращенных к отдельным Богам и космическим силам и приписываемых Орфею. В своем нынешнем виде они были составлены в позднеэллинистический или раннеимперский период (ок. 200 г. до н. э. – 200 г. н. э.), но опираются на значительно более древнюю орфическую традицию. Каждый гимн призывает определенного Бога, называя эпитеты, атрибуты и космические функции. Это были литургические тексты, предназначенные для исполнения с принесением благовоний во время реального богослужения.

Почему это важно: это литургический образец древнего мира. Каждый гимн представляет собой сжатую теологию: он раскрывает, кем является Бог, какой областью Он/Она управляет, каково Его/Ее отношение к космосу и что Он/Она может даровать почитающему. Для Зевиста эти гимны являются наиболее близким из сохранившихся образцов того, как к Богам действительно обращались в ритуале; наши Ритуалы сегодня следуют той же структуре, но получили дальнейшее развитие. Они также отличаются теологической точностью: каждый эпитет Богов несет экзистенциальный вес.

Что следует из этого вынести: структуру божественного призыва. Принцип, согласно которому каждый Бог имеет определенную область, определенные эпитеты и определенные подношения. Практику прямого обращения к Богам по имени, с почтением и точностью. Уважительное обращение как ключ к установлению контакта с Богами; никакого принуждения. Орфические гимны принимаются во внимание в Зевистской литургии со всей серьезностью.

«Орфические гимны» – не поэзия. Это практические инструкции для общения с Богами.

Оригинал: https://templeofzeus.org/doctrines/The_Orphic_Hymns.php



II. ГОМЕРОВСКИЕ ГИМНЫ

Ὁμηρικοὶ Ὕμνοι 33 Гимна

Что это: тридцать три гимна олимпийским Богам и другим божественным силам, традиционно приписываемые Гомеру. Более длинные гимны, посвященные Деметре, Аполлону, Гермесу и Афродите, представляют собой развернутые повествовательные поэмы, в которых излагаются священные мифы о рождении каждого Бога, Их деяниях и установлении Их культа. Более краткие гимны служат призывом. Они были созданы в период между VII и V вв. до н. э.

Почему это важно: это поэтическая теология Эллады. Если Орфические гимны дают литургическую формулу, то Гомеровские гимны дают священное повествование – истории, объясняющие, почему почитают каждого Бога, что Они совершили и что Они значат. «Гимн к Деметре» содержит теологию смерти и возрождения (Элевсинские мистерии). «Гимн к Гермесу» содержит теологию божественного разума и священной хитрости. «Гимн к Аполлону» содержит теологию пророчества и космического порядка.

Что следует из этого вынести: мифология Богов – не развлечение. Это заключенные в образах теология и духовное знание; ее не следует понимать буквально. Каждый миф несет духовные наставления и смыслы. Гомеровские гимны учат Зевиста воспринимать миф как теологию, а не как фольклор.

«Зевса воспою, величайшего и первейшего среди Богов, всевидящего, Владыку всего, Свершителя». Гомеровский гимн XXIII.

Оригинал: https://templeofzeus.org/doctrines/The_Homeric_Hymns.php



III. ТЕОГОНИЯ

Ἡσίοδος Гесиод (ок. 700 г. до н. э.)

Что это: основополагающая космогоническая поэма греческой традиции. В ней повествуется о происхождении космоса из Хаоса, рождении первых божественных существ (Геи, Тартара, Эроса, Эреба и Никс), последующих поколениях Богов (Титанов и Олимпийцев), а также об установлении космической власти Зевса через Титаномахию и победу над Тифоном.

Почему это важно: это греческий эквивалент «Энума элиш»: повествование о том, как был устроен космос и кто им правит. Оно утверждает Зевса как владыку космоса не по произвольному установлению, а благодаря победе, разуму и совету древних сил. Оно учит, что космический порядок достигается, а не дается изначально, и что верховную власть необходимо заслужить и поддерживать. Оно также устанавливает генеалогические связи между Богами, имеющие теологическое значение: они описывают саму структуру реальности.

Что следует из этого вынести: космос возник из Хаоса и был приведен к порядку сменявшими друг друга поколениями божественных сил. Верховная власть Зевса заслужена, а не принята как данность. Генеалогия Богов – это генеалогия космических принципов. Порядок не является состоянием по умолчанию, он является достижением божественной воли.

Из Хаоса, Порядок. Из множества, Единый, управляющий множеством. Такова «Теогония»: рождение Богов – это архитектура реальности.

Оригинал: https://templeofzeus.org/doctrines/The_Theogony.php